40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

7847.“涂在两个门框上和门楣上”表属世层的真理和良善。这从“门框”和“门楣”的含义清楚可知：“门框”是指属世层的真理；“门楣”是指属世层的良善。门框和门楣之所以具有这种含义，是因为“房屋”表示人自己，或他的心智，形成门的部分表示有助于引入的事物。显而易见，这些事物就是属世层的真理和良善；因为属世人先于理性人接受教导，在此期间人所学习的观念是属世观念，更内在的属灵观念逐渐被灌输到这些属世观念中。由此明显可知，属世层的真理和良善如何有助于引入。此外，门楣和门框的含义类似于人的前额和手。天使的观念具有这种性质：属世事物与诸如属于人的那类事物有关。原因在于，灵界或天堂处于一个人的形式；灵界的一切事物，也就是一切属灵事物，即真理和良善都与该形式有关，这在论述对应关系的许多章节的末尾已经说明。而在天使的观念中，属世事物会变成属灵事物，一个房屋也是如此。对天使来说，房屋是人的心智；卧室和内室是心智的内层；窗户、门、门框和门楣是引入的心智外层。由于天使的观念具有这种性质，所以它们也充满生命；因此，自然界中无生命的物体在进入灵界时，就变成充满生命的物体。事实上，一切属灵事物都充满生命，因为它们是从主发出的。
　　“门框”和“门楣”的含义类似于人的前额和手，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：
　　你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神；也要系在手上为记号，在两眼之间为前额；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。(申命记6:5, 8-9; 11:13, 18, 20)
　　由于它们具有同样的含义，所以此处提到了这两种仪式。
　　就灵义而言，“门楣和门框”表示引入属灵事物的属世层的良善和真理，这一点从以西结书对新殿的描述明显看出来，“新殿”表示属灵教会。在以西结书，经上常提及“门框（经上或译门柱）和门楣”，它们还被测量。若非这些细节表示教会或天堂的某种事物，也就是某种属灵事物，这种事是永远不可能的；如该先知书中的以下细节：
　　正月初一日，祭司要取些赎罪祭的血，抹在殿的门柱上和坛磴台的四角上，并内院的门框上。(以西结书45:18-19)
　　又：
　　王要从这门廊外面进入，站在门框旁边。祭司要为他预备燔祭；他就要在门槛那里敬拜。(以西结书46:2)
　　谁都能知道，此处“殿”并非表示神殿，而是表示主的教会；因为诸如许多章节所描述的那类事从未发生过，也永远不会发生。
　　就至高意义而言，“殿”表示主的神性人身，主自己在约翰福音（2:19-22）教导了这一点。因此，就代表意义而言，“殿”表示祂的教会。天使量了这新殿的门楣（参看以西结书40:9-10, 14, 16, 24; 41:21, 25）。若非门楣，以及数字表示某种教会事物，量它们是没有任何意义的。由于“门框或门柱”和“门楣”表示用来引入的属世层中真理与良善，所以它们在这新殿中是方的(以西结书41:21)。由于同样的原因，在所罗门的圣殿中，门框是是用橄榄木制造的(列王纪上6:31, 33)。“橄榄木”表示真理之良善，或属于属灵教会的良善。
　　

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。